|
ЙАМА (ОБЩИЕ НРАВСТВЕННЫЕ ТРЕБОВАНИЯ)
Одно из наиболее заметных следствий в последовательной практике йоги – это увеличение энергии. Достаточно большое количество энергии уходит на поддержание неосознанных напряжений в мышцах тела. По мере практики йоги эти напряжения отпускаются. По мере раскрытия и очищения надий, прана в теле течёт свободнее и в большем количестве. Это сопровождается совершенно новым чувством свободы, силы и возможностей.
Как следует использовать эту проявляющуюся энергию? Существует две возможности:
-
растерять появляющуюся энергию неосознанно
-
направить её в нужное русло осознанно
Решающий шаг определитсяэгом (концепцией себя). То, как человеку нравиться думать о себе, определяет эго (в противовес тому, кем он является на самом деле). Эго состоит из серий ограничений, существующих в противовес истинной безграничности индивидуальности. Личное развитие осуществляется тогда, когда человек выходит за пределы собственных ограничений, разрушая эго. Затем человек реорганизовывает концепцию себя, включая новый круг своих возможностей.
Этот процесс далеко не из приятных. Сопротивление является естественной природой эго. Эго может стремиться к отвлечению в практике для того, чтобы уменьшить появившуюся энергию до обычного уровня, или попытаться заблокировать проявления энергии с момента её появления. В противовес блокированию, быть полностью раскованным и без условностей значит позволить энергии течь в верхние чакры, позволяя ей осуществлять необходимое очищение.
Классическим примером, иллюстрирующий вышесказанное, может быть человек, желающий перестать переедать. Многие люди временами начинают практику уравновешенной диеты, но редкие из них принимают во внимание неправильный образ мыслей, явившихся причиной переедания. По началу диета проходит хорошо, и человек чувствует прилив энергии, поскольку пищеварительный тракт не перегружен. Однако, когда приходит жизненная ситуация, дающая возможность переесть, повышенный уровень энергии проявляется в виде беспокойства. Вместо того чтобы посмотреть вглубь себя и поменять привычный образ мыслей (отпустить своё эго), человек оправдывает себя, говоря: «Я постился так долго; теперь можно расслабиться». По этой причине у большинства людей диета не поддерживается долго.
Принимая во внимание тенденции эго давать всему рациональные объяснения, трудно определить вид поведения, способствующий необходимому развитию. В результате этого, мудрецы древности определили серии «воздержаний и соблюдений», служащие руководством. Научный подход к пониманию этих правил воздержания и соблюдения принесёт наибольшее благо, тогда как простое восприятие их как «заповедей» нет. То, что может сначала показаться комплексом моральных правил, в действительности является развитой научной системой, предназначенной для интеграции увеличивающейся праны в процессе йоги. Эти правила являются характеристиками человека, чья энергия нисколько не подавлена, и не блокирована страхами и желаниями эго.
Воздержания на санскрите описываются термином яма. Соблюдения описываются словом нияма. Патанджали Муни, мудрец древности, являющийся автором Йога Сутр, определяет пять ям и пять ниям. Они составляют существенную основу всех практик йоги. Хатхайога Прадипика Свами Атмарамы и Ягьявалкья Самхита также рассматривают темы ям и ниям, давая расширенный список правил, число которых в общей сложности достигает двадцати двух. Список объединённых ям приводится ниже:
-
Ахимса (ненасилие)
-
Сатьйа (правдивость)
-
Астейа (не воровство)
-
Брахмачарья (воздержание)
-
Апариграха (свобода от накоплений)
-
Кшама (снисходительность)
-
Дхрити (стабильность)
-
Дайа (сочувствие)
-
Арджава (простота)
-
Митахара (диета)
Просматривая список ям, следует осознавать две существенных детали:
-
Эти санскритские термины не имеют точных русских эквивалентов
-
Эти слова написаны в форме сутр (нитей), т.е. наикротчайшая форма передачи абсолютной сути темы
Краткое объяснение йам
Прежде, чем приступить к рассмотрению ям, следует отметить, что именно умонастроение человека во многих ямах, определяет соблюдение ограничения. Так, например, человек может заболеть, и для того, чтобы вылечиться, принимать лекарства. Однако, принимая лекарство, он неминуемо убивает бактерии, которые также являются живыми существами. Следовательно, особенно на первых этапах практики ахимсы, человек должен в уме желать не причинять насилие другим живым существам.
Ахимса:
ненасилие. Практика ненасилия включает воздержание от ментального, эмоционального и физического желания причинить боль. Позитивный аспект ненасилия включает в себя осознание святости всех форм жизни. Воздержание от самоотвержения в любой форме (т.е. насилие по отношению к себе) является существенной частью практики ахимсы.
Сатьйа:
Правдивость. Воздержание отолжи, и представление истины настолько аккуратно, насколько возможно, является сатйей. Следует подчеркнуть, что поскольку истина и любовь являются едиными, чувство гармонии является признаком, что сатйа соблюдается. Простой передачи аккуратной информации недостаточно; иногда это может привести к отчуждённости и отстранённости, даже если это было сказано «для их блага». В большинстве таких случаях, человек не способен воспринять то, что представляется. В результате любовный и правдивый взаимообмен невозможен. Если передача чего-либо невозможна без обиды и возмущения со стороны слушателя, практика сатйи, скорей всего, превратиться в молчание.
Астейа:
Неворовство. Это включает в себя даже незначительные вещи. Приобретение чего-либо обманом или принуждением также противоречит астейе. Позитивный аспект астейи включает в себя добычу заработка этически правильным образом.
Брахмачарйа:
Сохранение жизненной силы; букв. «укрепление производящей силы». Принцип брахмачарйи лежит в основе всех аспектов сознательной жизни, но наибольшее проявление относится к сексуальности. Когда два человека занимаются сексом, расходуется достаточное количество праны для того, чтобы создать целое человеческое тело. Сексуальная активность является единственным величайшим расходом праны на биологическом уровне. Вовлечение в половую деятельность для снятия стресса не рассматривается эффективным использованием праны.
Регулярная практика йоги обычно сопровождается периодами повышенного полового желания. Если не соблюдается данная йама, очень легко запутаться в неправильных взаимоотношениях (или стать жертвой импульсивных действий). Важность практики брахмачарйи нельзя преувеличить.
Практика брахмачарйи должна быть также на ментальном и эмоциональном уровне. В противном случае простое физическое воздержание не имеет большой ценности.
Апариграха:
Непривязанность. Воздержание от жадности является наиболее очевидным аспектом данной ямы, но её истинная ценность и суть заключаются в том, что человек отпускает любые внешние отождествления. Это включает взаимоотношения с другими людьми, жизненные достижения, также как и материальные достояния. На более тонком уровне, апариграха значит готовность «отпустить» любые взгляды, убеждения и выводы.
Патанджали характеризует перечисленные выше 5 ям «великим обетом», подчёркивая их универсальность и то, что они не ограничены рамками времени, пространства, образом жизни и обстоятельствами (йога сутры 2.31). Патанджали также описывает 5 ям первым членом восьмичленной йоги, указывая, что любая последующая практика йоги должна иметь свой фундамент в этих 5 ямах.
Другие ямы это:
Кшама – терпимость по отношению к дурным и хорошим поступкам других
Дхрити – постоянность, когда человек последователен, и на него можно положиться
Дайа – сострадание. Чувствительность по отношению к страданиям других. Следует также отметить, что это не значит, что мы пытаемся поправить другого в его жизни, потому что часто это делается, исходя из эгоистических соображений.
Арджава – поддержание простого образа жизни, который позволяет направить своё внимание внутрь себя.
Митахара – уравновешенная диета, или принятие оптимального количества пищи, с наиболее лёгким усвоением и максимальным приобретением энергии (праны). Для более детального ознакомления с данной ямой смотри занятие «митахара – йоговская наука диеты».
Допускается цитирование материала с обязательной ссылкой на автора и на сайт https://daowellness.ru
Справки по телефонам :
8(499)241-92-03; (495) 961-73-42; 8(926) 300-45-87
|
|